“En mis manos sostengo una taza de té. Su color verde es como un reflejo de la naturaleza que me rodea. Al cerrar los ojos, en mi interior veo las verdes montañas y el agua clara de sus fuentes. Me siento solo o con un pequeño círculo de personas queridas, en silencio, y siento como todo eso se convierte en parte de mí”
Sen Soshitsu

Escuela del té batido

Durante la dinastía Song, el arte del té alcanza su máximo apogeo. Cada provincia entregaba sus productos más valiosos como tributo al emperador. Aparece el “tributo del té”, así llegaba cada año a la corte el té de primavera.
El té imperial debía producirse en una forma especial y tenía un nombre especial que aludía a la calidad para el emperador y la corte.
En épocas de la dinastía Song las hojas de té se humedecían con vapor, se pulverizaban y se prensaban lujosamente en diferentes formas. Objetos redondos y ovalados con forma de medalla adornados con dragones y fénix (los símbolos de la pareja imperial.
El emperador Huizong compró el mejor té y editó una obra en 20 rollos sobre la manera de usar los utensilios, las calidades de té que más apreciaba , llegó a describir 20 tipos distintos.
Huizong pintaba y era calígrafo. Sus cuadros tenían motivos de té y sus poemas eran sobre el té. Alentaba a su población a tener un mayor cuidado en el manejo del té.

Al finalizar la dinastía Song, el consumo del té se extiende a todo el país y deja de esta reservado para unos pocos. El té se convierte en un producto comercial.

Un nuevo sentido se introduce entonces en la vida y el té deja de ser un pasatiempo poético. Se convierte en el medio para llegar al conocimiento de uno mismo.
Los budistas zen desarrollan un ritual completo de té y de éste ritual nace el cha no yu, la ceremonia de té desarrollada en Japón (el monopolio chino del té se mantiene hasta que entre los años 520 y 800d.C. los monjes budistas lo llevan a Japón).
Los monjes lo tomaban como estimulante para la meditación.
La nobleza militar convierte al consumo de té en símbolo de status social.
El arte de preparar el té es un camino de formación para elevarse espiritualmente e intelecualmente. La ceremonia de té no es una representación de carácter estético.

Se une el té con la filosofía zen.
Sen no Rikyu lleva el camino del té a su máxima expresión y florecimiento. Es considerado el mayor maestro de té de su época.
Sen no Rikyu sólo tená 19 años.
Fue el maestro de té de Nobunaga, el señor feudal más poderoso de la época.
Prefería los utensilios japoneses a los chinos.
Desarrolla junto a un ceramista llamado Raku una nueva cerámica de té con una capa de laca negra o roja sin ningún tipo de decoración
Intrigas políticas de la época llevan a Rikyu a cometer el seppuku (o harakiri).
Su camino del té se transmitió a través de sus discípulos y sucesores de generación en generación como pilar de la cultura y el alma japonesas.
Se desarrollaron diversas escuelas una de las más antiguas y grandes es la Urasenke y su actual cabeza de familia es un descendiente de la 16° generación de Rikyu: Sen Soshitsu

Cha No Yu

La ceremonia del té, la preparación y la forma de beberle té, una actividad cotidiana, se transformó en la senda del té (Chado), un camino para el autoconocimiento y el aprendizaje.
Se citaban cuatro principios :
Armonía wa
Respeto kei
Pureza sei
Tranquilidad jaku

Armonía y unión con la naturaleza.
Respeto por todos los hombres y las cosas.
Pureza exterior.
Pureza de los pensamientos.
Si se consiguen los tres principios con el tiempo se encuentra la paz interior (jaku)

Cha No Yu es un proceso de aprendizaje muy largo que no termina nunca.

Una ceremonia puede durar más de cuatro horas, el objetivo es liberar la mente de sobrecargas y de todo aquello que nos atormente.
Los movimientos se ejecutan de acuerdo a pautas predeterminadas, nada queda librado al zara.
A la hora indicada la ceremonia comienza.
Los invitados se lavan las manos y la boca en una fuente de agua.
Hay que agacharse para entrar a la estancia de té, la entrada es pequeña.
Posición de respeto y humildad, no existe la diferencia de clases, todos los hombres son iguales nadie tiene privilegios.
La experiencia zen es el punto central de la ceremonia.
Todo lo que hay en esta habitación está elegido con armonía y con esmero, nada puede distraer la atención y concentración de los invitados.
En el tokonoma se coloca un rollo de caligrafía con un dicho de budismo zen (un pensamiento o una máxima sabia) referido al motivo de la reunión del día, los invitados deberán comentar extensamente esta caligrafía.
En un brasero se encuentra una gran pava de hierro en la que el agua hierve suavemente.
Los invitados se sientan, llega el maestro de té y los saluda uno a uno.
Se ofrece algún dulce para endulzar el sabor del té que está por llegar.
Junto al brasero y la tetera hay una vasija de agua fresca y delante un recipiente para el té (chaire) con una funda de tela. El anfitrión saca de a uno todos los utensilios, el cuenco de té, el chasen para revolver, un paño, una cuchara de bambú (Chashaku), un recipiente para el agua del enjuague con un cucharón de bambú y el soporte para la tapa.
Los movimientos y las acciones están estrictamente definidos.
El anfitrión prepara el té (Matcha) y se lo da uno a uno a los invitados comenzando por el primer invitado.

¿y cómo sigue?

Participando de una ceremonia del té.

dónde

Jardín Japonés

Furaibo

Sensei Emiko Arimidzu